劉伯溫之傳世奇書《郁離子》（圖片來源：Tom繪製/看中國）
《郁離子》是元末明初劉伯溫所撰的一部寓言隨筆集，大約成書於14世紀中後期。全書假託「郁離子」這一虛構人物之口，通過短小精煉的故事、對話與寓言，闡述治國理政、社會人情以及人生處世的道理。
這部作品以「寓言說理」為主要特色，篇幅多不長，但寓意深刻。書中內容涵蓋政治批評、權術分析、民生觀察與道德反思等多個層面，既繼承了先秦寓言（如《莊子》《韓非子》）的傳統，又融入作者自身在亂世中的實際經驗與思考。例如〈術使〉、〈賣柑者言〉等篇章，都透過具體故事揭示權力的運作與人性的弱點。
《郁離子》融合儒家與道家觀點，一方面強調治國應有正道與德政，另一方面也深刻揭示權術與現實政治的複雜性。劉伯溫藉此表達對時局的憂慮與批判，尤其針對那些只憑手段控制百姓、卻缺乏正當原則的統治方式提出警示。
在書中的〈術使〉一文中，劉伯溫講述了這樣一個故事。
在楚國，有一個以養猴為生的人，人們都稱他為狙公。他每天清晨都會把猴子們集合在庭院裡，按照一定的分配方式，派猴子前往山中採集果實。他會選出年長的猴子帶隊，讓猴子們進入山林，尋找各種草木的果實。猴子們辛苦勞動所得的成果，必須上交十分之一給狙公，作為他維持生活的來源。如果有哪隻猴子交得不夠，就會遭到鞭打與懲罰。長期以來，猴子們在這樣的制度下生活，既勞苦又恐懼，卻不敢違抗，只能默默承受這樣的壓迫。
猴子們不反抗，是因為猴子們沒有意識到自身的處境有什麼不合理之處。在猴子們的認知裡，似乎一切本該如此，狙公擁有支配猴子們的權力，而猴子們只能順從。這種狀態持續了很長一段時間，直到有一天，一隻年幼的猴子提出了幾個看似簡單卻極為關鍵的問題。徹底改變了這一切。
這隻小猴子問其他猴子：「山上的果實，是狙公種植的嗎？」大家回答說不是，那些果實本來就是自然生長的。小猴子又問：「如果沒有狙公，我們就不能去採摘這些果實嗎？」大家仍然回答說不是，其實每隻猴子都可以自由地到山裡去採果。既然果實不是狙公的，採摘果實的權利也不是他所獨有，那麼問題就變得簡單了。小猴子最後說：「既然如此，我們為什麼還要依附於他，替他做事，並且把辛苦所得的一部分交給他呢？」
這番話讓猴子們恍然大悟。猴子們忽然意識到，過去所接受的一切規則，絲毫沒有正當的理由。狙公並沒有真正創造資源，也沒有提供不可替代的價值，但卻憑藉著威嚇與習慣，讓猴子們必須服從。當猴子們意識到這一點的時候，便開始產生了反抗的念頭。
當天夜裡，猴子們趁狙公熟睡之際，悄悄聚集在一起，合力破壞了關押猴子們的柵欄和籠子，拿走了平日被積存起來的果實，然後彼此結伴，一起逃回山林之中，再也不願回到狙公的控制之下。
狙公醒來之後，發現猴子們已經全部逃走，過去賴以生存的食物來源也隨之消失。他既無法再依靠猴子替他採集果實，也沒有其他維生的能力，最終居然餓死了。曾經看似穩固的控制關係，在一瞬間徹底瓦解。
這個故事表面上是在講述一個養猴人的遭遇，但實際上蘊含著深刻的道理。在現實社會中，有些人依靠各種手段來控制他人，讓對方為自己勞動並交出成果，卻缺乏真正合理與正當的依據。這種控制往往建立在欺瞞、習慣或恐懼之上，而不是建立在公平與正義之上。一旦被控制者開始思考，認識到自身權利與付出的本質，這種關係就很容易崩解。
故事中的小猴子，象徵著覺醒與思考的力量。牠並沒有使用暴力，也沒有提出複雜的理論，只是透過幾個簡單的問題，引導大家重新審視現實。正是這種對常識的清醒理解，使得整個局勢發生了根本性的改變。由此可見，真正影響人們行動的，往往不是外在的強制，而是內心的認知。一旦認知改變，行為也會隨之改變。
同時，這個故事也提醒人們，任何依賴不正當手段維持的權力，都難以長久。狙公之所以能控制猴子，是因為猴子們長期沒有意識到問題所在，而不是因為他的權力本身具有合法性。當這種錯誤的認知被打破之後，他的權威便失去了根基。因此，真正穩定的秩序，應該建立在合理的制度與共同認可的原則之上，而不是單純依賴威嚇或技巧。
其實這篇文章也反映作為當權者對一個社會的治理之道。如果統治者只懂得運用手段來驅使百姓，而沒有正當的原則與制度作為依據，那麼這樣的統治就如同狙公對猴子的控制一樣，看似有效，實則脆弱。
故事還醒人們，面對既有的規則與權威時，應該保持思考與判斷的能力，而不是盲目接受。同時也警示掌權者，若只依賴手段而忽視正當性，最終將難以維持長久的穩定。一旦人民覺醒，認識到自身的處境與權利，原本的秩序便可能迅速崩潰。
原文
楚有養狙以為生者，楚人謂之狙公。旦日必部分眾狙於庭，使老狙率以之山中，求草木之實，賦什一以自奉，或不給，則加鞭焉。群狙皆畏苦之，弗敢違也。一日有小狙謂眾狙曰：「山之果公所樹與？」曰：「否也，夭生也。」曰：「非公不得而取與？」曰：「否也，皆得而取也。」曰：「然則吾何假於彼，而為之役乎？」言未既，眾狙皆悟。其夕相與伺狙公之寢，破柵毀柙。取其積，相攜而入於林中，不復歸。狙公卒餒而死。郁離子曰：「世有以術使民而無道揆者，其如狙公乎？惟其昏而來覺也，一理有開之，其術窮矣。」
